大正新脩大藏經數位版, No. 1 自證說法

大正新脩大藏經數位版, No. 1 自證說法 Electronic Version by CBETA 自證說法然此自證三菩提文爾者於自證極位。可云說今經乎　答。此事古來難義。末學雖難一定。且依相承一義非自證極位之說可答申也　兩方也。若云非自證說者。凡思今經以自性法身爲能說敎主。以自覺境界爲所說法門。此則一家不共之實義。諸敎超絶之規模也。是以我乘内證智如來金言。自受法樂高祖定判。悉非顯爲自證說旨乎。若又依之云爾者。思自證極位超言議境過心思域。爭有說法義乎。加之案文段起盡。住自證境無衆生蒙益義故。住神變加持三昧說今經見爾者兩方也答。自元所答申非自證說也。下經文於當來世時劣惠諸衆生爲度彼等故隨順說是法文雖會座無實行。遠被未來機說今經故。出加持方便門可說今經云事。其理誠分明也。且一邊令出給。文段起盡無異論者乎。但至一邊難者。凡顯密對辨時。或云内證法門。或云自受法樂說。是則設被未來機非緣起權門。演性德内證故也。然於自宗細論自證化他時。說法必爲機施設故非自證說也。不可有相違矣自證說大意以密定法身說。以顯判應化所說。是則密敎顯可自證位所說之旨也。其故因位窮滿顯得二轉妙果名自證位。彼顯得二轉妙果者。則能證智･所證理也。是云理智二佛。又名法身佛也。是上酬因位悲願。爲他機緣所現應用名應化佛。而簡應化佛以密爲法身所說事。專非顯爲自證說之旨乎。此法身又名自性身。此自性身前不見迷悟之差異。十界悉住自性之位也。則胎藏四重漫荼羅顯十界自性也。此時誰爲能化。誰爲所化。只各各以演自内證之法門爲說法。故云各說三密。又云自受法樂說。一一表非授他敎門也。又以眞言敎簡云顯隨他意說名隨自意說。設雖法身說。若有授迷人之義者。可有隨他意分也。其故云等覺菩薩於常寂體如在羅穀。況遠被未來生死之機之時。任自證說爭可生領解乎。故爲加持說潤色。兼存有相說文以有相方便說之見若爾者可云隨他意說。隨自意語高斷何詮乎。又以說密之言語定如義語。如義者。稱可法體之言語也。如所說法門圓滿無盡義理。能說言語又一言語上齊顯無盡義理語名如義語。若機ニ被メハ機情必可知一邊。應機說可說一邊。若顯一邊不可云如義語說。又如義說法以十界本有言語六塵所具文字爲其體宗家
釋也此說法刹說衆生說三世一時說也。一切衆生法爾常恒無不聞之時。何強遠爲未來機云說之乎。又今經定法爾常恒說。大師出三本經中。第二第三閻浮流布本也。第一法爾常恒本指正說經也。若被未來機者。說經之時可在過去。何云法爾常恒說乎。又大師以今經判自受法樂說。是偏示無被他之義也。若爲機說。旣有受法樂之他。何抂曲云自受法樂乎。又設自性身起隨機之用說法。其作用旣機上轉。尤會坐可有實行機也。凡自性會與加持世界全非二處。只十界住自位不見迷邊云自性會。又分迷悟二分起轉迷人之應用邊云加持世界。旣依自證機無益。起向機應用。加持世界何異乎。應用旣乍轉機會坐云無實行事。道理頗難思矣　難云。見若我但住如是境界等疏釋。住自證之時遙依鑒機住如持三昧說法見法身位不可云更無見機之分。又准常敎。自受用有四智心品。四智又通正後二智。彼後得智見機故起利他應用也。自證位有見機之分者。何無契當此分人乎。一家意人法一致也。乍許鑒機之心。不可云無契當此分之人。若爾者自性身上何無被他加持身乎。又今經非被機之說者。傳法聖者流傳此經。廣益未來眞言機背佛本意歟。若佛意許此分。何直不說之乎。又佛具遍智。可知流傳此敎益機。而不垂其說。有何故乎。又若眞言機最上利根故。嫌方便權門。直信知如來自證法。傳法聖者流傳此經。不可示益機之旨。可違機欲故。又經處處云被機說文多之。自證說之學者會之。非如來直說傳法者詞也云云若依信受彼詞可得益者。如來大悲何說此詞。不度機乎。若眞言機可信自性法門故直傳自證經。何猥傳法者加此詞乎。還背好自證機欲歟。加之傳法者傳此經之時。不可添削如來直說。如是我聞信成就句。專顯此意也。何經有如是例乎答。於自證之位云可有悲智二德事。凡自證之萬德之根源也。何功德不具之乎。爾於萬德二品分。一向法自性功德。是名智。必不局心所隨一慧。二愍迷界起外用功德。是云悲。必非局心所中無瞋善根一。此二當具緣品疏云智方便不思議。故悲智俱約其體者。雖居自證論其作用。智向内證說自證經。悲起外用出加持世界也。契當悲體之人卽自證身。故不背人法一致宗義。故自性會加持世界二分約悲智作用可分也。然智用不對他。故不異自證法體。悲用亙他故有動自證之義。例如云眞如門與其本等生滅門與其本別。但是取本等本別義准迄也。爲眞如門機施設邊不取也矣又會三密不齊難有一義更問次傳法聖者流傳此經云益機事。實佛具遍智故非不鑒此分。傳法聖者解脫門所現善知識也。此卽悲用出加持世界一分也。不可云非佛作用。次至云正說無度機之說。流傳之與他可背佛意者。自元眞言機簡方便權愛法自性機也。爲度此機尤可授大智所說經更不爲機經也。若經文有引機之說。嫌不可信受。故以如此經。大日如來遙鑒知有可度之機故。現解脫門知識爲傳法聖者傳之也。何背佛意乎。次至云傳法者加詞者。眞言機重重也。若但被無相利根之機。實可任正說。然於末代多有相劣惠之機也。彼機不雜方便言難可信受。爲令從有相門悟入無相法。間加傳法者詞也。又傳法者言妄不可云添削本經。例如彼大衆上座二部經文言是異。俱爲佛眞說依之行者皆得聖果。莫以傳法者同譯者。況金剛薩埵龍猛等爲解脫門所現知識乎。上座部結集付屬阿難結集故。不可違佛正說。大衆部人師多釋加大乘辭。是結集者加私詞歟。然而依大衆部經證聖果故不背佛意歟。故以今經可例大衆部經歟。此段廣可尋識者矣一。加持說大意定敎主之時。宗家處處釋或云法身或判自性身。疏以敎主成就句云本地法身。而釋說經緣起時。疏一部始終大旨。自證位無說法。出加持說法見又今經爲未來機說之事。處處判文也。又明說經會座。取出居外朝之譬時。欲令境内信伏之行之不疑故云云境内信伏言專對機詞也。又當經說法時云加持日。加持日者。延促自在之日也。不對機何有延促義乎。如此說文不可擧盡。若今經爲機不說。疏家往往設虛說何用乎。故知。自性身上有自證化他之二分。以化他邊名加持身。住加持身說今經故。云非自證位說事。敎主自性身故以不成因人所見。會座無實行機。住法性大悲用被未來機故。所說爲利他也。故或云於當來世時劣慧諸衆生。或云觀未來世諸衆生。凡說法者必被機言語名也。故十地論說者謂解釋文解釋者解結義也。唯佛與佛境界無結縛之人。何起解之詞乎。故對迷人之時可有說法也。是以人師說法本意令他生解釋旣於自性身位有鑒機之心品。是許自性身所具德。三密齊等也。可有齊此心品身語二密。豈非自性身乎。若鑒機心品自性身位。此心所現身語二業。云加持世界受用等。心深身語淺故。背三密平等之宗義乎。彼顯乘身語妄緣起之麁法故。法性源不許之。故能起大悲心有自受用位。所現色聲偏轉機情上。云非眞實佛體。今宗意法性位存色聲功德故。以云三密平等爲一家規模。故大智門三密齊居自證。大悲門三密同住加持。是非諸敎超絶之謂乎。若約加持世界身。能現所現似淺深異。彼身直對實行佛故。以機情所變爲應化佛。故所現色聲淺。能現大悲心不成機情所變故深。約佛意三密齊等全對機。機情隔之身語二邊爲本質。變自心相分故無力。拜非法性身應化佛也。爲此本質三密不可云自證佛。向機故又不可云應化佛。非機所變故。是豈非自性身上利他身乎難云。法身說内證云眞言。他受用應化佛隨宜說定顯敎。高祖處處定判也。不遑毛擧。以知。自性身說法更云無被機之分事。又約所說法門。密云性德輪圓法門。顯云緣起因分法門。性德者諸法住法位名也。以緣起身不可說此法門。設雖自性身。爲度機有起自證位之義。可云緣起身故。所說法門又可有緣起分。機情旣隔自證。若非緣起法門機情難及故。若如此隨他法門。不可云自受法樂隨自法門。若云自受法樂。自言所簡何物乎。對機根他詞也。許被機之義。不可云自受法樂。加之本地加持約自證化他詞也。而以中台大日。或爲本地法身。或云毘盧遮那本地身。何乍見釋本地法身之文。強云加持身乎。付中本地法身者。釋敎主成就句文也。今經敎主本地法身。云非加持身事分明也。又我乘内證智者。楞伽懸記文也。指眞言敎云内證智境界。誰是屬外用權門乎。内證與自證眼目異名也。定知。住自證位云說今經事。又具緣品經。希有世尊說此諸佛自證三菩提文所說法門自證三菩提。能說佛又住自證事旣定。又以今經說法言語爲如義語。如義者義語非文言語故。離文字詮表。故不可云以文字說言語。案實空不空空實不實論判。顯所詮外無能詮言語。能詮外無所詮義理之旨見若爾者以文字詮表。不可有引入衆生之義。以此如義語說法云被機事。甚背文義乎。若以加持身說定如義說法。自證極位可云更無言說歟。凡自家意法性源底以存六大四曼三密諸法爲規模。顯密差異專在此處。自證極位何無言語乎。若有言語可詮表諸法。言語能故。若爾自證加持言語可二重乎。自證外存加持言語。被機故不可云如義語。又如義云有淺深事。不應道理乎答。以内證隨宜爲顯密差異事。大途義相也。顯法門一向爲機情設。更非佛内證。故云隨宜。密敎全自内證法門ヲ說テ。授機故云内證。所詮約所說法門。分別内證隨宜。非依能說方便。大途以此會釋可會諸文相違也。依所說法門内證也。約能說方便隨宜也。故云自證無相違。說加持無相違矣次緣起性德事。先會釋顯畢。顯乘所說法門悉述無明緣起法相故云緣起。約釋論生滅門。九相八識分齊也。設談法性無明緣起九相中。眞如性云法性。故非性德法性。眞言所立六大四曼三密法。開彼本覺理内。諸法故非無明緣起云性德。設授機根時全說本覺理内之法門。故不可云緣起法門。說性德故自性身也。自證化他異故。云非自證佛所說也　次以中台大日云本地法身事。可有三會釋。一神變不改自性故。以加持身云本地。是顯密對辨意也。顯神變應用隨染業幻所作故改自性。今加持身非機情所變。直自性本身上加持用故。云不改自性也。今自性者指自證位也。一相望重重故。對自性可云加持末。望加持世界云本地身也。金剛手見條末云推知宗本。於宗本有云自性會之義。可引作證。一於中台大日有相待絶待二義。不流現外三院之時自證大日也。三重流現後加持大日也。故處處疏釋。以中台爲自證。以外三院爲加持見第二十卷毘盧遮那本地身之文。一徹可得意。委細如先中台自證論義料簡。如云次云如來是佛加持身其所住處文。顯上本地身卽加持身。如來云加持身所住處。能住豈非前本地身乎。故般若寺疏鈔。加持身者曼荼羅中台佛也文尤可爲的據。次如義語說者。准佛身可得意。佛身旣自性身。如開自證加持二重。言語亦如義語。可有自證化他二分也。遙趣機不改自性。尙云自性身。有被機之邊說自證。故云如義語。但至云能詮所詮一體者。密敎本聲字實相故。一體之條不待言。爾又非無詮表。言語能故。所詮密機深信信解人故。以信聲字實相旨爲密機。非如常敎以解了爲先導入佛法矣　　然此自證三菩提一段料簡一。自證說義自證三菩提者。自性會卽當經說會之位也。下住加持三昧以下文。明受用以下三身出加持世界說法旨。釋文悉對實行機說法義相也。然此應化非從毘盧遮那等文。全同加持世界變化身說文也。以彼文非證今加持三昧乎。加之緣謝卽滅機興卽生者。直不對機見者。於自性身何有生滅乎。定知。云加持世界受用以下身事　問。見文次第。大日如來若住自證位之時。衆生不蒙益故。住加持三昧說今經見神變加持經題尤可顯此義。簡略題號何閣正宗今經。題加持世界事乎　答。說今經事。金剛手見加持世界說法。以疑問發起爲說法由來故。題加持世界事也。今經遮那正說故。云大毘盧遮那成佛處齊敎主詞也。故定說法位正在成佛坪。然釋加持世界生起由來故。云成佛位無說法出神變加持說法也。是則約對實行之利他說法也。加持世界成說經起因故。豈非肝要乎。所詮住於自在神力以下文。以見說加持世界事爲此義至要。此義勢一部疏出加持利他見文。悉可云加持世界也。但於自性會八葉中台爲自證。外三重爲加持釋間見是則約成加持世界受用以下三身本質之義如此釋也。直非云加持身也。此云成本質義深可思之。勿麁食一。加持說義。今經自性身住加持身說故。神變加持題號專明當經說會也。神變加持鉤鎖無異論者也。凡今經雖會座無實行。爲未來機說之故。說經生起尤順義理。故宗家釋此三密會中。雖無正被敎因人。以未來修行之人爲被敎人判若自證說會更無被機之分。何強判有被敎之人由乎。又一部始終疏釋。判自證無說法出加持爲說法旨。尤閣可釋當經說法義。盡辭判加持世界說法旨。頗似無用歟。現端說經由來故。非今經正宗一段釋事足。何往往釋之乎　　問。所喜見身等釋。對實行之旨分明也。又若自性會。何以加持世界變化身說文釋之乎。又緣謝卽滅機興卽生者。直不對機何有此義乎。自性身上何論生滅隱顯之義乎。付中五情所對悅可衆心譬說。直不對五情云不可有生滅隱顯事。理在絶言道理也。可知加持世界事非自性會事答。自性會者。雖自性身說。自性大悲有鑒機之能。故遠鑒未來機說法。餘敎不許法性色聲本質故。後得大悲位唯有心無色聲功德。又許色聲本質宗。不談離影像獨有本質之色聲。是則法性不許有色聲功德故也。今宗永異諸敎也。一心無相之本源立三密功德。存人法二分。悲智二德爲首收萬法。故大智門三密齊居自證。大悲門人法同向化他。是則自性之德故。於自性身存被未來機利他說會也。凡情隔自性故。雖不臨會座。自性用如對現座機也。若然所憙見身等釋。強不及苦勞。云所憙見身故云非自性會者。第三卷云從普門方便現第三重一切衆生憙見隨類之身。可非自性會歟。以彼文可爲會處處釋張本。次非從毘盧遮那等文。約利他義同隨宜轉用也。次至緣謝卽滅等者。是尤可思案。雖自性身被機作用。從自證之體起故。加持門專存生滅義。從自證生滅歸自證也。然其生滅自性生滅故。常生常滅功德也。此作用遠被未來機故。契當分分機作用別別可云有之。一機興時從自證體益之作用生。其機滅時其用隨歸自證。然自性生滅故生又不生也。滅又不滅也。以凡情生滅不可致疑難也。故次下卽事而眞無有終盡文卽事而眞故非實生。不生生也。無有終盡故非實滅。不滅滅也。出常情外之旨釋文分明也。何及疑殆乎　　敎主成就一段料簡一。自證說義見疏家處處釋。利他身云加持身。自證位名本地身。旣釋敎主成就句云本地法身。自證說義更不及異義歟。次云如來是佛加持身者。如來所座也。所座名加持身。此加持身受用身也。卽胎藏理佛金界住自受用義也。兩部互成能所住事一家大綱也。讀文云。次云如來是佛加持身。其所住處。名佛受用身文此加持身者。能住加所住義也。云加持強非局加衆生之義。可有人人加持･法法加持･人法加持等重重加持義。而以自在神力以下文。因釋現加持世界。疏家處處例也。卽此所住名加持處者。今自性會加持處名言。可藍加持世界住處故。爲顯名同義違旨。云卽此所住名加持處也。讀點云。卽此所住名加持所也云云見身密之色聞語密之聲釋。對實行身語條不及異論歟。何以此文云自性會乎一。加持說義敎主云本地身事。三會釋如先。其中相望不定會釋遠理。本地法身名云名自證位事。疏家處處解釋分明也。何局此一處加持身云本地身乎。幾度以中台云自證之趣可會也。此會釋自與云神變不改自性會釋泯合。次云。如來是佛加持身者。加持身能住敎主。卽前本地法身也。讀文云。次云如來是佛加持身其所住處也。名佛受用身云云意云。毘盧遮那未住五佛宮之時。自證本地法身也。住如來等五佛宮後名加持身。趣說法會場故。又般若寺疏鈔云。加持身者。曼荼羅中台佛也云云此釋正依憑也。於自宗般若寺釋不可放。雖醍醐一流祖師爲一家間生。正得大師口決人故也。無相法身者。自證佛也。今住處法身加持力生故。能現無相法身全以一體。非衆生可蒙益之住處。自在神力不思議故。起三業化用依授衆生。其所住云加持處也　問。旣自性會何云見身密之色聞語密之聲等乎非衆生直見聞乎　答。會座雖無實行。全爲未來機現三業故。推功於未來云見聞無過。正見聞位可指海會現前時。或以自性會化用擬儀加持世界歟　　心王毘盧遮那成自然覺等一段料簡一。自證說義心王毘盧遮那至一切衆會者。明自性會。從然以自在神力至故以相況。明加持世界。自證位人法不二故。敎主同聞以心王心處法門身釋之。雖有佛陀菩提二義。其體不二故。以衆德到於實際義。釋持金剛者衆會也。一一皆現執金剛神者。加持世界之同聞衆也　問。今釋自性會持金剛者。文段云執金剛。何忽云加持世界之同聞乎。又故以相況者。可指經文。故加持世界同聞自所釋也。何云故以相況乎　答。加持世界者。從自性會趣機作用也。自性會主伴俱可在加持世界。若爾者何云無執金剛乎。況加持尊特身者。可名他受用。天台釋以他受用身云尊特相海之身故。疏主本天台學者也。尤可用其名目也。次相況者實難思。今雖釋加持世界執金剛。意歸自性會執金剛歟。其故此一段釋一切持金剛者皆悉集會經文也。其中卽不名一切集會也以上文。釋皆悉集會經文也。然以自在神力以下文。當一切持金剛者釋。於持金剛有淺略深祕。卽執持二義也。深祕持金剛上能持此者等釋也。今譬如帝釋等文。淺略執金剛釋也。故正雖釋加持世界。意爲顯自性會執金剛也。故以相況文結合經文也。故然以自在神力以下文含二心。一因自性會生起加持世界義。二擬加持世界執金剛。釋自性會持金剛義也。是攝義多含巧妙也。其中約後義結故以相況也一。加持說義古來義云約菩提義卽有無量無邊金剛印已上文。明自證位。約佛陀義乃至故以相況文。明自性會。付中有二段。從約佛陀義至一切衆會文。釋皆悉集會句。然以自在神力已下文。從自證法門主伴。釋現加持門敎主同聞衆之義。譬如帝釋已下文。陀羅執持二義中。執金剛義取譬釋。尙當一